Por Frei Betto

La Exhortación Apostólica Dilexi Te («Te he amado») del Papa León XIV resuena como un soplo de esperanza y una reafirmación significativa del Evangelio vivido desde la perspectiva de los pobres. En Brasil, donde la desigualdad social tiene rostro, color y territorio- los rostros de las mujeres negras que viven en barrios periféricos, los cuerpos exhaustos de los trabajadores informales, los pueblos indígenas amenazados y los jóvenes de las favelas asesinados por la violencia-, el contenido del documento no llega como una novedad, sino como una confirmación y un estímulo del camino histórico de la Teología de la Liberación y las Comunidades Eclesiales de Base (CEB).

En esta «Exhortación Apostólica», León XIV desenmascara todo el discurso que considera la existencia de los pobres una fatalidad y enfatiza la meritocracia como una salida a la pobreza. El Papa escribe: «Los pobres no existen por casualidad ni por un destino ciego y amargo. Mucho menos es la pobreza una elección para la mayoría de ellos. Sin embargo, todavía hay quienes se atreven a afirmarlo, demostrando así ceguera y crueldad. Entre los pobres, también hay, por supuesto, quienes no quieren trabajar, quizás porque sus antepasados, que trabajaron toda su vida, murieron pobres. Pero hay muchos hombres y mujeres que trabajan de la mañana a la noche, recogiendo cartón, por ejemplo, o realizando otras actividades similares, aun sabiendo que este esfuerzo solo servirá para sobrevivir y nunca mejorará verdaderamente sus vidas. No podemos decir que la mayoría de los pobres se encuentren en esta situación porque no hayan obtenido «méritos», de acuerdo con la falsa visión de la meritocracia, según la cual parece que solo quienes han alcanzado el éxito en la vida tienen mérito». (14)

Inspirándose en el clamor de los pobres, Dilexi Te reafirma que la fe cristiana es inseparable del amor concreto, de la justicia social y de la transformación de las estructuras que generan miseria y exclusión. Este mensaje resuena profundamente en la realidad brasileña, donde las contradicciones del capitalismo periférico, el racismo estructural, el patriarcado y la devastación ambiental dañan diariamente a una parte significativa de nuestro pueblo y nuestra Casa Común.

En sus primeros párrafos, el documento nos recuerda: «Dios es amor misericordioso, preocupado por la condición humana y, por lo tanto, por la pobreza». (16) Esta elección divina encuentra expresión concreta en la situación brasileña. Aquí, la pobreza no es abstracta; se manifiesta en el hambre que aún azota a millones de personas, en la informalidad que mina las fuerzas de quienes trabajan sin derechos, en el abandono de la juventud en las periferias, en la deforestación que desplaza a las comunidades indígenas y ribereñas.
Cuando la Exhortación afirma que «Dios guarda en Su corazón a quienes son particularmente discriminados y oprimidos», se dirige al corazón de una Iglesia que ya escuchó este mismo llamado en Medellín (1968) y Puebla (1979), donde los obispos latinoamericanos afirmaron la opción preferencial por los pobres como una exigencia de la fe.

En este documento, el Papa León XIV denuncia la «dictadura de una economía que mata». Esta frase tan directa dialoga con la experiencia brasileña de un sistema que concentra la renta, privatiza los bienes comunes y precariza la vida. El país más católico del mundo es también uno de los más desiguales: el uno por ciento de la población posee casi el 30 por ciento de la riqueza nacional, mientras que multitudes sobreviven sin acceso a vivienda, saneamiento ni seguridad alimentaria.

León XIV recuerda que San Agustín, cuyo maestro espiritual fue San Ambrosio, insistió en la exigencia ética de compartir los bienes: «Lo que das a los pobres no es de tu propiedad, es de ellos. Porque te has apropiado de lo que fue dado para uso común.” (43)
En Brasil, sabemos que la pobreza tiene causas históricas: la esclavitud, el racismo estructural, la desigualdad de género, el latifundio y la lógica de explotación que moldeó nuestra formación económica. La Exhortación refuta las ideologías que justifican la pobreza como fracaso personal o «pereza»: «La pobreza no es una opción para la mayoría».

Este es el lenguaje de la Teología de la Liberación: reconocer el pecado no solo en los individuos, sino también en las estructuras sociales de opresión. Cuando el Papa habla de «estructuras de injusticia que crean pobreza y desigualdad extrema», legitima décadas de reflexión teológica latinoamericana que siempre ha visto la liberación como la transformación de las causas, no simplemente el alivio de las consecuencias.

Para nosotros en Brasil, esto significa denunciar la agroindustria depredadora que destruye el Cerrado y la Amazonía, desplazando a los pueblos tradicionales; el racismo institucional que criminaliza la pobreza y transforma las periferias en zonas de exterminio; las políticas económicas excluyentes que sacrifican a los más vulnerables para obtener ganancias cada vez mayores; la mercantilización de la fe, que transforma el Evangelio en un producto de consumo y promete prosperidad individual mientras ignora la injusticia colectiva.
«No se trata de llevar a Dios a los pobres, sino de encontrarlo allí». (79) Esta declaración de Dilexi Te podría haber sido escrita por Dom Hélder Camara, Pedro Casaldáliga o la Hermana Dorothy Stang. Expresa la esencia de la espiritualidad liberadora, para la cual el pueblo no es objeto de la pastoral, sino sujeto histórico de la liberación.

El documento valora los movimientos populares- campesinos, urbanos, ecologistas, indígenas y de mujeres- como expresiones concretas de la búsqueda de justicia. En Brasil, esto significa reconocer el rostro del Evangelio vivo en el MST (Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra), el MTST (Movimiento de los Trabajadores Sin Techo), los sindicatos, las pastorales sociales, las Comunidades Eclesiales de Base (CEB), las juventudes populares y en las organizaciones negras y feministas.

León XIV escribe: «Estos líderes populares saben que la solidaridad también consiste en luchar contra las causas estructurales de la pobreza, la desigualdad, la falta de trabajo, tierra y vivienda, y la negación de los derechos sociales y laborales. Es hacer frente a los efectos destructivos del imperio del dinero […]. La solidaridad, entendida en su sentido más profundo, es una forma de hacer historia, y esto es lo que hacen los movimientos populares». (72)

De hecho, los movimientos populares exigen superar “esa idea de políticas sociales concebidas como una política para los pobres, pero nunca con los pobres, nunca de los pobres, y mucho menos insertas en un proyecto que reúna a los pueblos”. Si los políticos y los profesionales no los escuchan, “la democracia se atrofia, se convierte en nominalismo, una formalidad, pierde representatividad y se desencanta porque deja al margen al pueblo en su lucha diaria por la dignidad, en la construcción de su destino”. (81)

“Te amé” afirma: “La Iglesia debe estar con los pobres y comprometerse activamente con su promoción integral”. Esta “promoción integral” incluye no solo el pan y el techo, sino también el derecho a la cultura, la fe, la palabra y la participación política.
Es en este sentido que el documento encuentra eco en las experiencias de las CEB, en las Peregrinaciones de la Tierra y de las Aguas, en la Pastoral Juvenil, en las Pastorales de la Tierra, de la Cárcel y de los Migrantes, espacios donde se lee la Biblia a la luz de la vida y donde la gente descubre que “Dios está del lado de los pobres”.

En Brasil, a menudo se intenta argumentar que la fe no tiene nada que ver con la política (excepto cuando es de derechas…). Dilexi Te rompe con esta falsa dicotomía al señalar que «la fe no puede separarse del amor a los pobres». La fe auténtica no se mide por doctrinas, sino por la práctica de la justicia.

El Papa va más allá, afirmando que «los cristianos no pueden considerar a los pobres simplemente como un problema social: son un ‘asunto de familia’. Pertenecen a ‘lo nuestro’». La relación con ellos no puede reducirse a una actividad o sector de la Iglesia. Como enseña la Conferencia de Aparecida: «Se nos pide dedicar tiempo a los pobres, prestarles atención amorosa, escucharlos con interés, acompañarlos en los momentos difíciles, elegirlos para compartir con ellos horas, semanas o años de nuestras vidas, y buscar, a través de ellos, la transformación de su situación. No podemos olvidar que Jesús mismo lo propuso con sus acciones y sus palabras». (104)

La Teología de la Liberación siempre ha enfatizado que el Reino de Dios es una utopía que se concretiza en la historia y conduce a la otra cara de la vida; que la salvación comienza aquí y ahora; y que la evangelización exige transformación social. El documento papal confirma que el amor cristiano debe traducirse en compromiso social, en acciones que confronten las estructuras de exclusión.
En Brasil, esto implica un enfoque pastoral que va más allá del asistencialismo y denuncie las causas del hambre, participe en el desarrollo de políticas públicas y defienda la democracia y los derechos humanos. La fe no es una evasión de la realidad, sino luz y fuerza para transformarla.

Algunas expresiones de la Exhortación resuenan como eco directo del dolor y de las esperanzas del pueblo brasileño: «La opción preferencial por los pobres genera una renovación extraordinaria en la Iglesia y en la sociedad cuando somos capaces de escuchar su clamor». (7) «La opción preferencial por los pobres, es decir, el amor que la Iglesia tiene por ellos, como enseñó San Juan Pablo II, es decisivo y pertenece a su tradición constante; la impulsa a abordar el mundo en el que, a pesar del progreso técnico y económico, la pobreza amenaza con asumir formas gigantescas». La realidad es que, para los cristianos, los pobres no son una categoría sociológica, sino la carne misma de Cristo.” (110)

Estos pasajes, cuando proclamados en nuestras comunidades, pueden reavivar el ardor misionero y pastoral que ha marcado el camino de la Iglesia en Brasil, lo que Dom Paulo Evaristo Arns llamó «la Iglesia de los pobres y con los pobres».

Dilexi Te no es solo un texto de reflexión, sino un llamado a la acción pastoral. En Brasil, esta acción puede traducirse en pasos concretos, como la formación bíblico- popular: retomar la lectura orante de la Biblia a la luz de la realidad, fortalecer los Círculos Bíblicos, las comunidades de base y las pastorales sociales que trabajan con los pobres y marginados. También fomenta una economía solidaria y ecológica y promueve iniciativas que combinan la fe, el trabajo digno y el cuidado de la Creación. Expandir la educación popular para la formación de la ciudadanía, despertar la conciencia de las personas sobre sus derechos, defender a las comunidades indígenas, quilombolas (*) y ribereñas, reconocer en ellas la voz profética que clama por la Tierra y la vida, e intensificar la presencia de la Iglesia en las periferias, donde las parroquias deben ser centros de solidaridad, intercambio y escucha.

Dilexi Te nos invita a una Iglesia “en salida”, que abandone la comodidad de las sacristías y camine con el pueblo. En Brasil, donde la pobreza es estructural y la fe popular, el documento pontificio llega como refuerzo y confirmación de la Teología de la Liberación, que nos recuerda que el amor de Dios es revolucionario, rompe las cadenas de la indiferencia y denuncia las causas de la injusticia.
Ser cristiano, a la luz de esta Exhortación, es estar con los pobres, no por ideología, sino por fidelidad a Jesús, el Pobre de Nazaret.

Significa dejarse evangelizar por los sencillos, luchar por la justicia, defender la vida, cuidar la Casa Común y proclamar que otro mundo es posible y necesario.

Dilexi Te legitima esta «subversión del amor» recordándonos que el amor cristiano es liberador porque no acepta la miseria, no se conforma con la exclusión y no permanece en silencio ante la opresión.

Que nuestras comunidades, inspiradas por este documento papal, sigan construyendo un Brasil más justo y solidario, donde cada persona pueda escuchar, no como una promesa lejana, sino como una realidad vivida, las palabras del propio Dios: «Yo te he amado —Dilexi Te— y te sigo amando en el rostro de los pobres» (Apocalipse 3,9).

rmh/fb

(*) Comunidades de afrodescendientes que escaparon de la esclavitud en Brasil, cimarrones.